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“在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。”——约翰福音 14:2 当耶稣告诉门徒祂要离开他们时，门徒心中充满不安。十字架已经临近，耶稣知道他们很快就要面对失落、恐惧和困惑。因此，约翰福音十四章一开始，祂并没有先给他们一套复杂的神学解释，而是给他们一个非常个人化的应许：“你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。” 接着祂说，祂要去为他们预备地方。 这句话让我们看见，天国并不是一个仓促安排出来的终点，也不是神在历史最后才临时决定的归宿。天国是神主动为属于祂的人预备的地方。 “预备”这个思想很重要。我们在人生中都懂得预备意味着什么。当亲人要回家时，我们会打扫房间、准备食物、整理床铺，也许还会特别买一些对方喜欢的东西。为什么？因为我们期待他们回来。预备表达的是爱，也是期待。 耶稣说：“我去原是为你们预备地方去。” 这意味着，对于信靠基督的人来说，天国不只是“某一个地方”，而是一个被爱预备的地方。 很多人想到天国时，会把它想象成遥远、抽象甚至难以理解的属灵空间。但圣经所描写的天堂，却越来越具体。耶稣称它为“我父的家”。这个词立刻改变了气氛。家不是一个陌生的地址。家意味着归属、安全、熟悉、接纳和团契。 换句话说，耶稣并没有简单地说：“我会让你们进入一个永恒的地方。”祂说的是：“我父的家里有地方给你们。” 对于一个经历过失去、孤独或衰老的人来说，这个真理格外宝贵。我们在世上的住处都是暂时的。房屋会更换，城市会改变，身体也会衰老。我们拥有的东西终有一天要留下。但基督正在预备的地方不会被时间侵蚀。 保罗在哥林多后书五章一节说：“我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。” 保罗把现在的身体和生命比作帐棚。帐棚可以遮风避雨，却不是永久居所。它会磨损，会拆除，也会被收起。然而，神为祂子民预备的是“永存的房屋”。 这不代表现今的生活没有意义。恰恰相反，因为永恒是真实的，所以我们今天的选择才更加重要。 哥林多前书三章十至十五节提醒我们，信徒的生命与服事将要经过基督的审验。保罗用金、银、宝石与草木禾秸来比喻不同价值的工程。有些工作能够存留，有些则不能。 这里需要一个重要的区别。 得救不是靠积累属灵功劳换取的。救恩完全建立在基督的恩典上。我们不是因为做得够好才进入天国。以弗所书二章八至九节说：“你们得救是本乎恩，也因着信……不是出于行为，免得有人自夸。” 然而，同一段经文紧接着告诉我们，神创造我们，是要我们在基督里行善。 因此，救恩与奖赏并不是同一件事。 我们因基督而得救；我们怎样使用神托付给我们的生命，则具有永恒意义。 这使日常生活变得非常有价值。 一次无人看见的善行可能具有永恒价值。 一个无人知道的祷告可能具有永恒价值。 一次饶恕、一个牺牲、一句诚实的话、一段忠心服事、一个向孩子讲解圣经的晚上、一场在医院病床旁的祷告，都可能成为我们带入永恒的“金、银、宝石”。 神从来不会浪费忠心。 这也解释了为什么圣经谈论天上的奖赏，不是为了鼓励骄傲，而是为了提醒我们：现在的生活并不是脱离永恒的。 耶稣在马太福音六章说：“只要积攒财宝在天上。” 我们不能把房子、汽车、银行账户或收藏品带进永恒，但我们可以把今生的资源转化为永恒的影响。 当我们用钱帮助有需要的人，我们是在把暂时资源转化为永恒价值。 当我们使用时间服事别人，我们是在把有限时间投入永恒。 当我们教导孩子认识基督，我们可能正在影响一个我们永远无法完整计算的属灵后果。 Tony Evans 曾用一个有趣的比喻来说明这个道理：有人到了天国后，发现另一个人的居所似乎比自己的更好，而得到的解释是：“我们只是使用你送上来的材料。”这个故事当然不是圣经直接记载，但它表达了哥林多前书三章所传递的原则：我们今日如何生活，会影响将来在基督面前所得的奖赏。 不过，圣经关于天国的应许远不止个人居所。 启示录二十一章描写新耶路撒冷从天而降，也描写神最终更新整个创造。彼得后书三章十至十三节同样讲到现今的天地将经历审判，并且信徒等候“新天新地，有义居在其中”。 这意味着，圣经对永恒的最终图景不是人永远飘在云端，而是神更新祂的创造。 罪破坏了伊甸园，但罪不会拥有最后一句话。 创世记一至二章给我们看见神起初所创造的世界：美丽、有秩序、充满生命，而且人与神直接相交。亚当和夏娃生活在一个为他们精心预备的环境里。 后来，罪进入世界，破坏了这种和谐。 但是圣经故事没有停在创世记第三章。 启示录最后几章实际上把我们带回一个更新的伊甸园。 生命树再次出现。 咒诅被除去。 死亡不再存在。 眼泪被擦去。 神与人同住。 启示录二十一章三节说：“看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民。神要亲自与他们同在。” 这也许是天国最伟大的应许。 不是黄金街道。 不是珍珠城门。 不是永恒的美景。 而是神与我们同住。 如果天国只有美丽，却没有神，那就不是真正的天堂。 天堂之所以成为天堂，是因为我们终于能够毫无罪的阻隔、毫无恐惧、毫无羞耻地与神相交。Continue reading “天国不是临时安排，而是为你预备的家”

天堂与地狱 有些人想到天堂时，会把它想象成一个安静、遥远、甚至有些空旷的地方。他们知道天堂意味着与神同在，却很少真正思考：天堂也是一个充满生命、关系、敬拜与团契的地方。圣经没有把天堂描绘成一片孤独的云层，而是描绘成一座城、一群百姓、无数天使，以及从各族、各方、各民、各国而来的蒙救赎之人。 希伯来书12:22–23这样描述属天的现实：“你们乃是来到锡安山、永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神和被成全之义人的灵魂。” 这段经文让我们看到，天堂绝不是一处无人居住的地方。它首先是“永生神的城邑”。圣经称它为天上的耶路撒冷，这个称呼表达了归属、敬拜、安全和神同在的意义。在地上的耶路撒冷，人们曾聚集敬拜神；在天上的耶路撒冷，神的百姓将完全进入祂的同在，再也没有罪的阻隔，也没有死亡的阴影。 希伯来书还提到“千万的天使”。原文所表达的意思是无法轻易计算的庞大数量。我们现在虽然看不见天使，却知道他们是神所造的属灵使者。圣经多次描述天使参与神的工作，他们敬拜神、服事神，也按照神的旨意执行祂的命令。 到了天堂，我们对属灵世界的认识将不再像现在这样有限。哥林多前书13:12说：“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清；到那时就要面对面了。” 现在，我们的认识总是不完整。我们对神的作为只能明白一部分，对彼此也只能认识一部分。但到了神完全显明祂荣耀的地方，我们的认识将更加清楚。 这也帮助我们回答一个许多人都曾问过的问题：到了天堂，我们还会彼此认识吗？ 圣经虽然没有用一个简单句子直接说“你们一定会认出每一个人”，但其中有许多迹象表明，人进入神的同在之后，并不会失去自己的身份。摩西仍然是摩西，以利亚仍然是以利亚。耶稣登山变像时，门徒能够辨认他们。启示录中的殉道者仍然知道自己是谁，也记得地上发生过的事情。 因此，天堂不是人格消失的地方，而是人格被恢复的地方。 在地上，我们其实从未完全认识任何一个人。我们看到的是外表，听到的是语言，观察的是行为。但人的内心远比这些复杂。我们不知道一个人所有的恐惧、记忆、挣扎、动机与伤痕。甚至在最亲密的关系中，我们仍然只能部分地认识彼此。 在天堂，罪所带来的伪装将不再需要。 不再需要装坚强。 不再需要隐藏羞耻。 不再需要维持形象。 不再需要防御自己。 如果神要使祂的百姓完全，那么我们彼此之间的关系也必然会进入一种前所未有的真实。我们不会因为更加认识彼此而更加疏远；相反，因为罪已经被除去，我们会第一次真正按照神创造人的本意来看待彼此。 希伯来书又提到“被成全之义人的灵魂”。这包括那些在基督降生以前凭信心仰望神应许的人。亚伯拉罕、摩西、大卫，以及旧约中无数忠心跟随神的人，都属于神救赎历史中的大家庭。 这让天堂变得非常真实。 今天我们读亚伯拉罕的故事，只能透过圣经认识他。我们读大卫面对歌利亚，只能想象当时的场景。我们读约拿的经历，只能从经文中思考他的恐惧、悔改与神的怜悯。 然而圣经所呈现的属天群体告诉我们，这些圣徒不是虚构人物，也不是只存在于古代历史中的名字。他们是神真实救赎的人。 耶稣自己也说过：“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。”（马太福音8:11） “坐席”这个画面非常重要。它不是孤独，而是团契。不是分离，而是共享。不是一个人静静存在，而是神的百姓一同享受神所赐的国度。 启示录7:9进一步扩大了这个画面。约翰说：“此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前。” 这是圣经中关于天堂最美丽的图景之一。 没有人能够数清。 来自各国。 来自各族。 来自各民。 来自各方。 换句话说，天堂将显明神救恩的广阔。福音从来不是只为某一种文化、某一种语言、某一个时代的人预备的。基督的救赎跨越人类所有的界限。 这对今天的基督徒非常重要。 当我们在地上敬拜时，我们常常只看到自己所在的小群体。我们可能在一个小教会、一间家庭教会、一所乡村礼拜堂，或一个城市中的聚会点中敬拜。有时人数很少，有时我们甚至会觉得信仰之路很孤单。 但圣经提醒我们，我们从来不只是一个小群体。 每一次我们奉耶稣的名敬拜，其实都在加入一个远远大过我们眼前所见的属灵家庭。世界各地都有基督徒正在祷告、读经、唱诗、守信。过去的圣徒已经走完他们的路，而未来还会有更多人因福音来到基督面前。 希伯来书把这个现实说得非常直接：“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们……”（希伯来书12:1） 基督徒的人生不是孤独赛跑。 我们身后有历史中的圣徒。 我们身边有今天的弟兄姐妹。 我们前面有神已经预备的属天家乡。 而这一切的中心不是人，而是神。 天堂之所以美好，并不是因为我们能够见到某位圣经人物。天堂真正的荣耀，是我们终于能够完全活在神的同在中。启示录21:3说：“看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。” 这是天堂的核心。 不是黄金街道。 不是珍珠城门。 不是无数天使。 甚至不是与亲爱的人重新相聚。 天堂最大的喜乐，是神自己。 所有其他的美好都是从祂而来。 因此，当基督徒谈论天堂时，我们不需要把它描述成一个模糊的属灵空间。圣经所描述的天堂充满秩序、关系、敬拜、认识和生命。那里有神，有基督，有天使，有旧约圣徒，有历世历代蒙救赎的人，也有来自世界各地无法数算的群众。 如果你曾担心天堂会不会太安静、太陌生，甚至太孤单，圣经给出的画面正好相反。 天堂将是我们第一次真正明白什么叫“家”。 在地上，我们常常寻找一个完全属于自己的地方，却从未真正找到。家庭会改变，人会离去，身体会衰老，朋友会分别，城市也会消失。但神正在预备一个不会失去的家。 耶稣说：“在我父的家里有许多住处……我去原是为你们预备地方去。”（约翰福音14:2） 注意，祂称那里为“父的家”。Continue reading “天堂从来都不孤单”

天堂与地狱 耶稣在约翰福音十四章二节中说：“在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。” 这句话让我们看见，天堂首先不是一个抽象的属灵空间，也不只是一个美丽、没有痛苦的未来世界。天堂是“父的家”。这意味着天堂带有关系、归属、亲密、秩序和接纳的性质。对属基督的人来说，天堂不是进入一个完全陌生的领域，而是回到那位一直爱我们、引导我们、管教我们并保守我们的天父那里。 “父的家”这个表达也帮助我们理解，天堂是一件家庭性的事。基督徒并不是作为孤单的灵魂进入永恒，而是作为神家中的儿女进入祂的同在。使徒保罗说，我们因着基督所赐的儿子名分，可以呼叫：“阿爸！父！” “阿爸”来自亚兰文 Abbā（אַבָּא），表达亲密、信赖和儿女对父亲的呼唤。天堂之所以宝贵，不只是因为那里没有眼泪、死亡和痛苦，更因为那位我们称为父的神在那里完全显明自己。 耶稣说父家中有“许多住处”。中文有时将它译作“住处”，有些早期译本称为“房屋”。希腊文 monai（μοναί）更接近永久居住之地，不是短暂旅馆，也不是暂时停留的房间。耶稣是在安慰忧愁的门徒：祂离开并不是遗弃他们，而是为他们预备永远的居所。天堂不是拥挤、勉强接纳人的地方。父的家有足够的空间容纳所有借着基督来到祂面前的人。 然而，天堂是父的家，也意味着只有神的儿女才能在其中居住。圣经并没有教导人仅仅因为死亡就自然进入天堂。成为神的儿女不是凭血统、道德记录、宗教背景或个人努力，而是借着信靠耶稣基督。约翰福音一章十二节说：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。” 天堂的门不是由人的功劳打开，而是由基督的救赎打开。 这不是冷酷的排斥，而是福音最清楚的邀请。神愿意人借着祂的儿子与祂和好。耶稣不仅告诉门徒祂要去预备地方，也告诉他们通往父家的道路。祂说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。” 天堂的中心不是人终于找到了自己的道路，而是基督亲自成为道路，把失丧的人带回父亲面前。 一个家的样子通常会反映主人的性格。一个重视和平、诚实、整洁和接纳的主人，会让这些特质出现在家中的气氛里。照样，天堂完全反映天父的属性。那里有圣洁，因为父是圣洁的；那里有真理，因为父不说谎；那里有爱，因为神就是爱；那里有公义，因为祂判断万事都不偏不倚；那里也有和平，因为一切罪恶、冲突和背叛都已经被除去。 地上的家即使充满爱，也会受到限制。父母会年老，房屋会损坏，家庭会经历误解，时间会带来分离。最好的父亲也有能力和知识上的限制。可是天父不受时间、空间、能力或知识的限制。祂不会因疲倦而忽略自己的儿女，不会因信息不足而误解他们，也不会因力量不够而无法保护他们。祂的家不会衰败，祂的爱不会减弱，祂的同在也不会终止。 认识天堂是父的家，也会改变我们今天怎样看待神。有些信徒盼望天堂，却很少在今生亲近天父。他们向往没有痛苦的未来，却没有学习享受神现在的同在。但我们越认识父，就越能明白天堂为何可爱。永生不仅是无尽的存在，更是与神永远相交。耶稣在约翰福音十七章三节说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。” 这里所说的“认识”并不只是掌握关于神的资料。希腊文 ginōskō（γινώσκω）常常指关系性的认识，是借着相交、经历和信靠而产生的认识。我们今天借着祷告、读经、敬拜、顺服和圣灵的工作认识天父，将来则要在没有罪阻隔的情况下完全享受祂。天堂不是我们第一次遇见一位完全陌生的神，而是我们终于面对面看见那位我们在信心中已经认识的父。 启示录二十一章二十三节说：“那城内又不用日月光照；因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。” 在今生，神常常借着受造之物向我们彰显祂的恩典。阳光温暖大地，雨水滋润田野，人的爱给我们安慰，教会的相交扶持我们的信心。这些都是神赐下的媒介。然而在天堂，神的荣耀不再被罪、软弱和受造界的限制遮掩。祂的同在将直接、完全而持续地照耀祂的百姓。 这也是为什么天堂不需要黑夜。启示录二十一章二十五节说城门白昼总不关闭，“在那里原没有黑夜。” 黑夜在圣经中常让人想到危险、隐藏、恐惧和不确定。天堂没有这些。没有任何罪隐藏在暗处，没有任何威胁等待发生，没有任何悲伤在安静中加深。神的光充满一切，祂的儿女完全安全。 天堂的荣耀也集中在羔羊身上。那位为我们舍命的基督，将永远是天家的中心。祂不是只负责把我们送进天堂，然后退到一旁。天堂的光来自神的荣耀，而羔羊是灯。救赎的记号不会被忘记。我们永远知道，自己之所以在父家中，不是因为我们配得，而是因为耶稣流血、复活，并亲自带领我们回家。 这对现实生活有极大的安慰。当我们经历失去亲人、身体衰弱、孤独或对未来的恐惧时，我们不是在走向空洞的终点。属基督的人正在走向父家。死亡仍然是仇敌，也仍然带来真实的悲伤，但它不能取消基督的应许。耶稣不是说：“也许有地方。”祂说：“我去为你们预备地方。” 这也影响我们今天怎样生活。既然我们是父家的儿女，就应当在地上反映父家的性情。教会应当让人预尝天家的接纳、圣洁、真理和爱。基督徒的家庭也应尽可能成为恩典的居所，让疲倦的人得到安慰，让犯错的人在悔改中得到恢复，让真理被诚实地说出，让祷告成为日常生活的一部分。 父的家也提醒我们，不必过度依恋地上的一切。房屋、财富、名声和身体都会改变。我们可以感恩地使用神所赐的事物，却不必把它们当作最终的安全。希伯来书提醒我们：“我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。” 这不是叫我们轻看今生，而是叫我们按永恒的价值来使用今生。 有一天，信心将成为眼见，祷告将成为面对面的相交，敬拜将不再受到疲倦和分心的影响。我们将认识父，如同我们被祂认识。罪带来的羞耻、距离和误解都将消失。神的儿女将在祂的光中生活，在祂的爱中安息，并在祂的荣耀中永远敬拜。 今天，我们可以问自己：我是否只想要天堂的好处，却不想亲近天堂的父？我是否已经借着信靠耶稣成为神的儿女？我是否正在学习以儿女的身份生活，而不是像没有家的人一样被恐惧支配？天父的家已经为属祂的人预备，耶稣是道路，圣灵是我们得基业的凭据。 愿你今日更深认识天父的慈爱，更坚定地信靠耶稣所预备的道路，并在圣灵的帮助下，以天家儿女的身份生活。无论你现在经历怎样的孤单、失落或不安，愿你记得：在基督里，你不是走向陌生之地，而是在走向父的家。 愿天父以祂的平安保守你，愿耶稣基督坚固你回家的盼望，愿圣灵使你每日活在神儿女的确据中。 Pastor Hogg

天堂与地狱 “在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。”——约翰福音14:2 许多人谈到天堂时，会把它想象成一种模糊的精神状态，仿佛天堂只是安慰悲伤之人的象征，或是一种关于美好未来的宗教说法。然而，圣经所描述的天堂不是一个没有边界、没有位置、没有实体意义的观念。耶稣称天堂为“我父的家”，并且说祂要去“预备地方”。这里所强调的，不只是安慰，更是确定性。天堂是父神的居所，是基督升天后所进入的真实领域，也是属基督之人将来永恒的家。 当耶稣说“我父的家”时，祂使用的是家庭性的语言。祂没有只说天堂是一个王国、一座城，或一个荣耀的领域；祂说那是父的家。家不仅说明地点，也说明关系。一个陌生人可以进入一座城市，却不一定属于其中的家庭；但耶稣告诉门徒，祂将他们带到父的家中。这表示天堂的盼望不只是脱离痛苦，而是进入与神完全相交的归属。信徒所期待的，不仅是没有眼泪、没有死亡，更是永远与主同住。 保罗在哥林多后书12:2提到“第三层天”。这说明圣经区分不同意义上的“天”。第一层天可以指我们头顶的大气，就是飞鸟飞翔、云彩飘动的天空；第二层天可以指日月星辰所在的宇宙空间；第三层天则指神荣耀的居所。那里不是人凭肉眼可以观看、凭科技可以探测、凭飞船可以到达的地方。它属于神所创造却超越现今物质秩序的领域。天堂是真实的，但它不是靠人类工程进入的；它是借着基督为我们开启的。 耶稣复活以后升天，也进一步证明天堂是一个确定的地方。使徒们亲眼看见祂离开地面，被接上升。希伯来书1:3说，祂完成洁净人的罪之后，“就坐在高天至大者的右边”。这不是象征耶稣消失在人的记忆之中，而是宣告祂进入父的荣耀，并坐在权柄的位置上。祂今日仍然活着，仍然掌权，仍然为属于祂的人代求。 耶稣在约翰福音16:10说祂要到父那里去。一个人若说自己要回家，通常表示有一个真实的目的地。耶稣不是进入虚无，也不是与宇宙力量融合。祂回到父那里，回到祂从亘古就与父同享荣耀的所在。因此，基督徒对天堂的盼望不是一种含糊的愿望，而是建立在复活与升天这两个历史性、神学性的事实之上。 圣经也借着新耶路撒冷，让我们对天堂的真实有更清楚的认识。启示录21章记载，使徒约翰在圣灵感动中看见圣城耶路撒冷从神那里由天而降。那城充满神的荣耀，光辉如同极贵重的宝石，又如明亮的碧玉。约翰所描述的不是一个贫乏、单调、没有形状的永恒，而是一个有城门、有根基、有街道、有尺度、有次序的地方。 新耶路撒冷的巨大尺寸也显示，神为祂百姓预备的居所绝不狭窄。启示录21:16说，这城的长、宽、高都是一样的，约有一千五百英里。无论我们如何理解这个数字的象征性或具体性，它都传达一个清楚的信息：神的永恒国度宽广、稳定、完全，而且足以容纳所有蒙救赎的人。天堂不是少数人的秘密藏身处，而是神为属祂的万民所预备的荣耀家园。 然而，我们必须分辨“现在的天堂”与将来完整实现的新天新地。今日死而属主的人与基督同在，这是有福的真实。保罗说，离开身体就是与主同住。但圣经最终的盼望不只是灵魂永远停留在某个属灵领域，而是身体复活、新天新地，以及神与人永远同住。启示录21章所描述的新耶路撒冷从天而降，表明神最终的计划不是人永远逃离受造世界，而是祂更新创造，使天与地在祂的统治中完全和谐。 这使我们明白，天堂不是人类对现实失望以后发明的避难想象。天堂是神救赎计划的一部分。罪使人离开伊甸园，也使死亡进入世界；基督的救赎不仅赦免罪，也要恢复人与神的同在。圣经从创世记开始于神与人同住的园子，最后结束于神与人同住的圣城。救赎的终点不是模糊的云雾，而是更新、恢复、荣耀和永恒的相交。 天堂是一个确定的地方，也意味着我们的永恒归宿是一个必须认真面对的问题。若天堂只是观念，我们便可以按照自己的想法解释它；但若天堂是神的家，就必须由神决定谁能进入。耶稣在约翰福音14:6清楚地说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。” 天堂的门不是靠善行、宗教背景、道德自信或人的诚意打开的，而是借着耶稣基督的救赎。 这并不表示神不欢迎人，反而说明神已经亲自为人预备道路。罪使我们与神隔绝，但基督在十字架上承担罪的刑罚，并从死里复活，使一切信靠祂的人得着永生。耶稣不只是告诉我们天堂在哪里，祂就是带我们回到父家的道路。祂不只是描述天堂，祂从那里而来，也回到那里，并应许再来接属祂的人。 对正在经历悲伤的人来说，这个真理带来实际安慰。当一个信主的亲人离世，我们不是把他交给未知，也不是只依靠美好的回忆来缓解失落。我们相信，他是在一个真实的地方，与一位真实的主同在。死亡仍然令人悲痛，因为分别是真实的；但死亡不再是没有方向的消失。对属基督的人而言，离开今生就是进入主的同在，等候身体复活与创造完全更新。 对仍然活着的人来说，天堂的真实性也会改变我们如何生活。若父的家是真实的，那么今生就不是我们的最终住处。财富、地位、成就和身体的强健都只是暂时的。我们可以使用地上的资源，却不应把它们当作永恒保障。我们可以爱家人、服事社会、认真工作，却必须记得，我们最终的归属在基督里。 一个知道自己将要回家的人，会以不同的眼光看待旅途中的困难。旅馆的房间不需要成为永远的住所，路上的不便也不会成为最终的结局。基督徒在世上的生活就像旅程。我们不是逃避责任，也不是轻看今生，而是在忠心生活的同时，保持永恒的方向感。天堂的盼望不是使我们远离现实，而是使我们在现实中更有忍耐、更有勇气，也更愿意爱人。 我们也应当避免把天堂描绘成只属于想象力丰富的人。圣经给我们的描述虽不完全，却足够真实。我们未必能解释天堂的物质性质、空间关系或时间经验，但我们知道那里有神的荣耀，有基督的同在，有蒙救赎的百姓，有敬拜、服事、喜乐与完全的平安。我们不知道每个细节，却知道最重要的一点：主在那里。 保罗曾被提到乐园，听见人不可说的言语。这提醒我们，天堂的荣耀超过现今语言的承载能力。无法完全描述，并不等于不真实。婴儿在母腹中无法想象阳光、山河与音乐，但这些事物并不因此失去真实性。同样，我们现今对天堂的认识有限，不是因为天堂虚无，而是因为我们的经验太小，无法容纳神为爱祂之人所预备的一切。 今日的信徒应当问自己：我对天堂的信念是否影响了我的生活？若我相信天堂是真实的，我是否正在预备见主？我是否把罪看得太轻，把今生看得太重？我是否愿意饶恕、服事、奉献和见证，因为我知道地上的损失并不是最后的损失？我是否真正信靠基督，还是只对天堂抱有一种模糊的希望？ 天堂有一个确定的中心，那就是神自己。它的美丽不仅在黄金街道、宝石城墙或生命河流，更在于神与祂百姓同住。启示录21:3宣告：“看哪，神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。” 天堂最宝贵的地方，不只是我们会得到什么，而是我们将永远与谁同在。 因此，不要让任何人告诉你，天堂只是“将来某一天的美好幻想”。圣经所启示的天堂是一个真实、确定、有神同在的地方。属基督的人离世后不是进入虚无，也不是失去身份，而是进入主的同在。将来，他们还要在复活的身体中，住在神更新的创造里。 愿你今日不只相信天堂存在，也确信通往父家的道路已经借着耶稣基督向你敞开。愿这永恒的盼望在忧伤时安慰你，在诱惑时约束你，在疲倦时坚固你，并在你每一天的道路上提醒你：你在基督里拥有一个真实的家，而你的救主正在那里等候祂所爱的人。 愿主耶稣使你坚定相信祂的应许，愿天父的家成为你心中不动摇的盼望，愿圣灵在你里面不断见证：属基督的人不是走向未知，而是走向永恒的家。 Pastor Hogg

天堂是神亲自应许的地方 Heaven and Hell “在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。”——约翰福音14:2 耶稣说这句话时，门徒的心里充满不安。他们已经察觉，前面的道路将不再像过去那样熟悉。耶稣谈到离别、背叛、苦难和死亡，门徒原本以为弥赛亚会立刻建立一个人人看得见的国度，现在却发现事情并不按照他们所期待的方向发展。就在这种恐惧和困惑中，耶稣没有只告诉他们“不要害怕”，祂给了他们一个明确的理由：天父的家是真实的，那里有为属祂之人预备的住处。 天堂首先是一个应许的地方。任何应许的价值，都取决于说话者的品格和兑现应许的能力。人会忘记，环境会改变，资源会耗尽，甚至真诚的人也可能因为能力不足而无法完成承诺。但耶稣的应许建立在神永不改变的性情上。民数记23:19说：“神非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。” 神不会虚构天堂来安慰软弱的人，也不会用空洞的盼望暂时减轻人的恐惧。祂所说的话，与祂自己的信实相连。 耶稣先说：“你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。” 随后才说祂去预备地方。这并不是偶然的顺序。天堂的盼望不是建立在人类的想象力上，而是建立在对耶稣的信靠上。我们不能看见天堂，却认识那位应许天堂的主。我们不能用手触摸永恒，却可以从基督的生、死与复活，看见神对祂话语的忠诚。 耶稣将信神与信祂自己放在一起，因为祂不是普通的宗教教师。约翰福音1:14说：“道成了肉身，住在我们中间。” 耶稣是神进入人类历史，向我们显明天父的样式。门徒越认识耶稣，就越能够信任祂。今天，我们虽然不能像当年的门徒那样在加利利的道路上与耶稣同行，却仍然能从圣经、救恩、祷告和生命改变中，认识祂工作的真实。 天堂的应许也建立在神话语的可靠性上。哥林多后书5:1说：“我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。” 保罗把人的身体比作帐棚。帐棚是暂时的，会磨损，会被风雨损坏，也终有一天要被拆除。我们的肉体也是如此。年龄、疾病和死亡不断提醒我们，这个身体不是最后的家。 但圣经没有停留在“帐棚会倒塌”这一事实中。它继续告诉我们，神已经预备了永恒的居所。基督徒对死亡的盼望，不是灵魂在黑暗中漂流，也不是人格消失在宇宙里，而是神亲自保守属祂的人，并最终赐下复活的身体。我们将不再受罪恶、疾病、衰老和死亡的辖制。这不是人对死亡的浪漫想象，而是从耶稣复活而来的盼望。 腓立比书3:20说：“我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。” “国民”这个概念提醒我们，基督徒真正的归属，不完全受今世身份定义。我们生活在地上，有家庭、工作、责任和社会关系，但我们最终的忠诚属于神的国。天堂不是逃避现实的借口，反而使我们更忠心地活在现实中，因为我们知道今生的选择具有永恒意义。 彼得前书1:4说，信徒有一个*“不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为你们存留在天上的基业。”* 地上的产业都可能失去。房屋会毁坏，金钱会贬值，荣誉会被遗忘，关系也可能因死亡而暂时分离。但神所保守的基业不受这些力量影响。“存留”说明这份产业已经被神看顾，不会被别人拿走，也不会因为我们的软弱而突然消失。 我们可以用酒店预订来理解这一点。当一个人预订一个从未去过的酒店时，他并不需要先亲眼看见房间才肯相信。他根据酒店的信誉和确认记录，知道抵达时会有地方为他预备。当然，人间的预订仍可能出错，但天堂的预备不是由人类机构管理，而是由永不失败的神亲自保证。 属基督之人的“确认”，不是一张纸，也不是一串号码，而是耶稣基督的宝血。祂的十字架为罪付上代价，祂的复活证明死亡没有胜过祂。天堂不是我们靠宗教表现赚来的奖励，而是因基督的恩典赐给信靠祂之人的产业。因此，真正的确据不是“我足够好”，而是“基督已经成就救恩”。 耶稣还说：“要为自己积攒财宝在天上。” 这句话说明天堂不只是未来居住的地方，也应当影响我们今天的价值次序。如果天堂是真的，那么我们就不该把全部生命投资在会失去的事物上。地上的财富不是邪恶，但它不能承载灵魂最终的盼望。我们如何使用时间、金钱、恩赐和影响力，显示我们真正相信什么。 积攒天上的财宝，不是用善行购买救恩，而是在已经蒙恩之后，让生命与神的国度一致。每一次出于爱心的服事，每一次忠诚的顺服，每一次无人看见的善行，每一次在试探中选择圣洁，都具有超越今世的价值。神不轻看任何因信心而做的事。 希伯来书11章说，信心的先辈承认自己在地上是客旅，是寄居的。他们羡慕一个更美的家乡，就是天上的家乡。他们并没有因为盼望天堂而忽略地上的责任。相反，他们正因为相信神的应许，才能在艰难中继续顺服。亚伯拉罕离开本地，摩西拒绝埃及的尊荣，许多圣徒忍受逼迫，因为他们知道眼前的世界不是全部现实。 天堂的应许也改变我们面对死亡的方式。基督徒仍然会悲伤。信心不会让告别失去痛苦，也不会让失去亲人变得轻松。耶稣在拉撒路墓前也哭了。但基督徒的悲伤不是没有盼望的悲伤。我们哭，是因为爱真实；我们仍有盼望，是因为基督的应许也真实。 有时，人在葬礼上会说：“他去了更好的地方。”这句话若只是安慰语言，可能显得空洞。但若一个人属于基督，这句话就有圣经的根基。天堂之所以更好，不只是因为那里没有痛苦，而是因为那里有主。天堂最大的荣耀不是金街、宝石或美丽景象，而是与神完全相交。启示录宣告，神要与祂的百姓同住，擦去他们一切的眼泪，不再有死亡、悲哀、哭号和疼痛。 因此，天堂的盼望不是让我们忽视今天，而是教我们正确地生活今天。知道永恒的家已经预备，使我们能更勇敢地面对短暂的不确定。知道真正的产业不会失去，使我们能更慷慨。知道基督已经胜过死亡，使我们能在悲伤中仍然敬拜。 我们也应当诚实地问：我的生命是否显明我相信天堂是真的？如果一个人说自己相信永恒，却把全部精力都放在暂时的成就上，他的生活会显出矛盾。真正相信天堂的人，不会轻看地上的责任，却会用永恒来衡量它们。他会更认真地爱人，更快地饶恕，更忠心地服事，也更愿意放下不值得带进永恒的争竞。 耶稣说祂去预备地方，后来又说祂必再来接属祂的人到祂那里去。基督徒最终的盼望不只是“去天堂”，而是“与基督同在”。地方之所以宝贵，是因为主在那里。就像家之所以成为家，并不只是因为建筑，而是因为那里有我们所爱的人。天父的家之所以令人向往，是因为我们将在那里完全认识、敬拜并享受神。 当你的身体软弱，当失去使你悲伤，当未来使你不安，请记得：天堂不是模糊的宗教比喻，而是耶稣亲自应许的地方。它的真实性建立在神不能说谎的品格上，它的入口建立在基督已经完成的救恩上，它的盼望由复活得到了保证。 愿你不把盼望建立在会改变的环境上，而建立在永不改变的基督上。愿神在你面对衰老、疾病、失去和死亡时，使你心里仍有平安。愿你在地上忠心生活，积攒天上的财宝，并确信那位应许你的主，必亲自成全祂的话。 愿主耶稣的应许安慰你的心，愿天父坚定你的盼望，愿圣灵使你在每一天都带着永恒的眼光生活。 Pastor Hogg

地狱与永恒的警告 “他就喊着说：‘我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。’” 路加福音 16:24 圣经对地狱的描述从来不是为了满足人的好奇心，也不是为了让信徒怀着优越感去谈论失丧的人。耶稣谈到地狱，是为了警告人罪的严重、审判的真实，以及今天悔改归向上帝的迫切性。路加福音第十六章中的财主，不是在讲一个轻微不适的地方。他清楚地知道自己正在受苦，并且求亚伯拉罕差遣拉撒路，用指头尖蘸一点水来凉他的舌头。这个请求极其微小，却显明他的痛苦极其强烈。他不是要求离开，只求一滴水所带来的片刻缓解。 这段经文表明，人死以后并不会失去意识。财主记得自己的过去，也记得仍活在世上的弟兄。他知道自己的处境，能够感受痛苦，也能够表达悔恨。然而，他的悔恨并不是悔改。他担心弟兄来到同样的地方，却没有真正表现出对上帝圣洁的爱。他想逃避痛苦，却没有显出对罪本身的厌恶。这提醒我们，害怕罪的后果与真正悔改并不是一回事。真正的悔改不仅说：“我不想受罚”，更会说：“我得罪了圣洁、公义、慈爱的上帝。” 财主的身体已经死亡，但他的灵仍然处在清醒的痛苦中。圣经又进一步教导，将来会有身体复活。启示录二十章十三节说：“于是海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人；他们都照各人所行的受审判。” 这表示最终审判之前，死者要被交出来。信靠基督的人要复活得生命，不信的人也要复活接受审判。耶稣在约翰福音五章二十八至二十九节说，凡在坟墓里的都要听见祂的声音，并且出来；行善的复活得生，作恶的复活定罪。 信徒将得着适合永恒荣耀的复活身体，失丧的人也将以复活的存在进入永恒审判。这是一个令人战兢的事实。地狱不是暂时的火炉，也不是人在痛苦之后可以停止存在的地方。圣经所呈现的是持续的审判，是罪人在上帝公义震怒之下的真实经历。这里没有死亡作为逃脱的方法，也没有麻木作为暂时的保护，更没有时间可以逐渐减轻痛苦。 我们很难想象这种永不止息的折磨，因为在今生，即使在最严重的痛苦中，人仍然能够找到某种缓解。炎热的时候，我们可以寻找阴凉；口渴的时候，我们可以喝水；身体疼痛的时候，我们可以服药；精神疲惫的时候，我们可以睡觉。即使生活非常艰难，也常常还有朋友的安慰、音乐的平静、回忆的温暖，或明天可能好转的盼望。 然而，地狱的可怕之处在于这些安慰都不存在。可以把它想象成一个人被困在永无边界的沙漠里。烈日不断灼烧，空气像火一样压在身上，没有水，没有阴凉，也没有夜晚。人不能死去，也不能失去意识。他清楚知道这种状况不会结束。每一刻的痛苦都伴随着同一个可怕的认识：明天不会比今天更好，一千年以后也不会改变。 但圣经所说的地狱甚至比这幅图画更严重，因为地狱不只是物理环境的折磨。它是上帝对罪完全、公义、没有减轻的审判。在这个世界上，上帝的震怒仍然受到祂普遍恩典的限制。阳光照耀义人，也照耀不义的人。雨水降给感谢祂的人，也降给忽略祂的人。人可以享受家庭、食物、友谊、创造之美和许多日常恩惠，即使他从未向上帝献上感谢。 今生每一个美好的礼物，都在某种程度上遮挡了罪人本来应当承受的全部审判。人今天还能呼吸、欢笑、品尝食物、看见日出、听见孩子的声音，这些都是上帝暂时的怜悯。可是当地狱的审判临到时，这种保护就不再存在。罪人不再经历上帝普遍恩典所带来的安慰，而是面对祂对罪完全而圣洁的反应。 有人可能会问：“慈爱的上帝怎么会容许这样的审判？”这个问题必须从上帝的完整属性来理解。上帝是爱，但祂也是圣洁和公义。祂的爱并不会使罪成为无关紧要的事。真正的爱一定会反对毁灭、残害和败坏受造之物的邪恶。若一位审判官对谋杀、虐待和欺压完全无动于衷，我们不会称他有爱，而会说他不公义。同样，上帝若永远忽略罪，祂就不再是圣洁的上帝。 罪的严重程度不能只用行为持续了多久来衡量，也必须考虑犯罪所针对的是谁。人犯罪不是仅仅违反一条抽象规定，而是反叛创造者的权柄，拒绝赐生命者的爱，践踏圣洁上帝的荣耀。罪的核心是人向上帝说：“我不要祢作我的王，我要自己决定善恶。”地狱最终显明这种选择的结果：拒绝上帝的人永远失去从祂而来的生命、平安和喜乐。 然而，我们必须记住，圣经的警告不是没有盼望的宣告。耶稣讲论地狱，是因为今天仍然有逃离审判的道路。祂自己承担了信徒应当承受的刑罚。祂在十字架上经历弃绝、羞辱、痛苦和死亡。祂不是因为自己的罪受罚，而是为罪人担当审判。以赛亚书五十三章五节说：“哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。” 十字架显明地狱不是一个夸张的教义。如果罪的审判不真实，基督就不需要承受如此可怕的死亡。耶稣的痛苦告诉我们罪有多么严重；祂甘愿受苦也告诉我们上帝的爱有多么伟大。上帝不是冷漠地站在远处要求人自救。祂在基督里进入我们的世界，为我们付上我们无法支付的代价。 因此，地狱的教义应当在我们里面产生谦卑，而不是骄傲。没有人因为比别人更好而得救。救恩完全出于恩典。每一位基督徒都曾经站在审判之下，惟有基督的义遮盖了我们。我们没有理由轻看仍然失丧的人，只有理由为他们祷告、爱他们，并清楚地传讲福音。 这项真理也应当唤醒教会。我们不能把福音只变成改善情绪、获得成功或建立更舒适生活的信息。耶稣确实安慰受伤的人，扶持疲倦的人，也赐人丰盛生命。但祂也拯救人脱离将来的震怒。福音之所以是好消息，是因为我们真正处在危险中，而基督真正完成了救赎。 我们也必须认真看待自己的属灵状况。进入教会、熟悉圣经、参加宗教活动，并不能代替重生和信靠基督。财主可能熟悉摩西和先知，却没有真正听从上帝的话。亚伯拉罕对他说：“他们有摩西和先知的话，可以听从。” 问题不是缺少启示，而是拒绝回应。 今天，上帝已经给我们更清楚的启示。我们知道基督已经来到，已经为罪人死，已经从死里复活，也将再来审判活人死人。人不能说自己需要更多神迹才会相信。最大的神迹已经发生：被钉十字架的耶稣已经复活。现在的问题是，我们是否愿意悔改、相信，并把生命交给祂。 地狱的物理痛苦令人恐惧，但更可怕的是永远失去上帝恩惠的同在。今生最小的快乐都来自祂。没有祂，就没有真正的光、安慰、平安或盼望。地狱是罪人选择与上帝分离的最终结果，也是上帝公义判决的完全执行。 我们不应等到生命结束才认真思考永恒。死亡不会提前预约，也不会询问我们是否准备好。今天就是悔改的日子，今天就是救恩的时刻。基督仍然呼召疲倦、犯罪、惧怕和迷失的人来到祂面前。祂说：“到我这里来的，我总不丢弃他。” 这不是一个狭窄心胸的救主，而是一位张开双臂、愿意赦免所有真诚信靠祂之人的主。 愿这篇关于地狱的教导，不只使我们害怕审判，更使我们珍惜十字架。愿我们不再拖延悔改，不再把恩典当作理所当然，也不再对身边失丧的人保持沉默。愿我们带着眼泪传讲真理，带着谦卑指向基督，带着盼望相信福音仍然是上帝拯救人的大能。 愿主赐你清醒的心，看见永恒的真实；赐你谦卑的灵，接受基督的救恩；也赐你慈爱的勇气，把这救恩分享给仍在黑暗中的人。 愿耶稣基督的恩典、天父的慈爱和圣灵的同在，保守你在真理中警醒，在恩典中坚定，直到永恒。 Pastor Hogg

天堂与地狱 谈到地狱，人们常常会立刻想到火焰、黑暗、痛苦和绝望。可是，圣经对地狱的描述，不只是为了满足人对死后世界的好奇心，也不是为了制造恐惧。圣经启示地狱，是要让我们明白罪的严重性、神审判的公义，以及耶稣基督救恩的宝贵。地狱最可怕的地方，不只是痛苦本身，而是人永远与神的恩典、安慰、光明和生命隔绝。 耶稣谈到地狱时，经常使用希腊词 Gehenna，中文通常译作“地狱”。这个词原本与耶路撒冷城外的欣嫩子谷有关。在以色列历史中，那个地方曾经与偶像崇拜和可怕的罪恶联系在一起。后来，它成为污秽、废弃和审判的象征。到了耶稣的时代，听见这个词的人，会想到一个被弃绝、令人厌恶、远离圣洁生活的地方。 耶稣借着这个人们熟悉的地名，帮助他们理解最终审判的严肃性。地狱不是一个罪人可以继续享受自由、快乐和自我决定的地方。它是罪最终结出果子的领域，是人拒绝神之后，永远承受这种拒绝结果的地方。人在今生可能想要神所赐的阳光、空气、关系、喜乐和生命，却不愿意要神自己。地狱显明了一个可怕的事实：人若坚持不要神，最终也会失去一切从神而来的美善。 圣经也使用“火湖”来描述最后的审判。启示录二十章十节说，魔鬼被扔在硫磺的火湖里。启示录二十章十四节又说：“死亡和阴间也被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死。” 这里的“第二次的死”不是指人停止存在，而是指一种最终、永远、不可逆转的审判状态。 “阴间”所对应的希腊词是 Hades。在一些较早的英文圣经译本中，Hades 也曾被译作“地狱”，因此有时容易造成混淆。按照许多福音派解经者的理解，Hades 是不信之人在死亡以后、最后审判以前所处的暂时状态；火湖则是白色大宝座审判以后最终的刑罚。启示录说“死亡和阴间”都被扔进火湖，似乎说明阴间本身不是最终阶段，而是等待最终审判的领域。 路加福音十六章中财主和拉撒路的记载，为我们提供了一幅严肃的图画。财主死后在阴间受痛苦。他能够看见，能够说话，能够回忆，也能够关心仍然活着的兄弟。他请求亚伯拉罕派拉撒路去警告他们，免得他们也来到这个痛苦之地。 这段经文至少说明，死后的审判不是一种没有知觉的状态。财主仍然有意识、有记忆、有情感，也明白自己所处的境况。他没有失去人格，也不是完全失去理智地混乱尖叫。相反，他清楚地知道自己正在受苦，也意识到自己已经不能改变结局。 这对我们今天的生活有重要提醒。人在死亡以后，并不会变成另一个完全不同的人。死亡不能自动产生悔改，也不能自动改变人的内心方向。一个人在今生若不断拒绝神、轻看真理、压制良心，死亡并不会神奇地使他爱上神。我们在今生形成的属灵方向，具有永恒的重要性。 有些人尝试用监狱来说明地狱的领域。美国旧金山附近的恶魔岛监狱，曾经关押许多危险罪犯。它四面被寒冷的海水包围，逃脱极其困难。即使囚犯越过围墙，也要面对漫长、寒冷而危险的海域。这个画面可以帮助我们理解：地狱是一个无法逃脱、无法返回、无法重新选择的刑罚之地。 不过，我们必须谨慎。圣经没有详细画出地狱的建筑图，也没有清楚说明地狱是否像一座监狱，外面被火湖包围。因此，这样的说法最多只能作为一种帮助理解的比喻，不能当作圣经明确宣布的地理事实。我们可以肯定的是，地狱是最终的拘禁，是神公义审判的领域，也是任何受造物都无法靠自己逃脱的地方。 地狱首先是为魔鬼和他的使者预备的。耶稣在马太福音二十五章四十一节说：“你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！” 这说明地狱并不是神最初为人类创造的家。人受造是为了认识神、爱神、与神同行，并在祂的同在中得生命。 可是，当人选择跟随撒但的道路，拒绝神的统治，也拒绝神借着基督所赐的救恩时，就把自己放在与撒但相同的悖逆方向上。最终，拒绝神的人会与神的仇敌一同承受审判。地狱因此显明：人不能永远享受神的恩赐，同时永远拒绝赐恩的神。 地狱也让我们看见，罪绝不只是一个小错误。罪是对神权柄的抵抗，是受造者对创造主说：“我要自己决定善恶，我不要你作我的主。”在今生，这种悖逆有时看起来并没有立刻带来严重后果。一个人甚至可能在拒绝神的同时，仍然拥有健康、财富、家庭和成功。但这些暂时的恩典不代表神认同他的道路。神的忍耐是在给人悔改的机会。 罗马书二章四节说，神的恩慈是要领人悔改。神今天仍然让罪人听见福音，不是因为罪不严重，而是因为祂有怜悯。十字架同时显明了神对罪的审判和神对罪人的爱。如果罪无关紧要，基督就不需要受死；如果神不爱罪人，基督也不会为我们舍命。 因此，关于地狱的教导不应使基督徒变得冷酷、自义或喜欢定罪别人。真正明白地狱的人，应该更加谦卑，更加感恩，也更加迫切地传扬福音。我们不是站在安全之地嘲笑将要沉没的人。我们自己也是靠着恩典被救的人。我们只能像一个被救上岸的人，转身呼喊仍在水中的人：“救恩已经来到，不要拒绝基督。” 我们也不应该把地狱当作操控人的工具。恐惧可能使人暂时作出反应，但只有圣灵能使人真正悔改、信靠基督。传讲地狱必须与传讲十字架连在一起。神的警告是真实的，祂的邀请也是真实的。审判是严肃的，恩典却仍然向活着的人敞开。 财主在阴间想起自己的兄弟，希望他们得到警告。亚伯拉罕回答说，他们有摩西和先知的话，应当听从。这个回答提醒我们，神已经赐下足够的真理。人最大的问题通常不是缺少神迹，而是不愿意听从神的话。 今天，人仍然可以听见福音。我们仍然可以悔改，仍然可以呼求耶稣，仍然可以从死亡进入生命。约翰福音三章十六节说：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。” 这不是一句轻松的宗教口号，而是从永恒审判中发出的救恩邀请。 地狱的领域提醒我们，生命不是没有方向的旅程。每个人都在走向一个永恒的结局。我们不能靠善行买到天堂，也不能靠宗教仪式消除罪。救恩完全建立在耶稣基督的位格和工作上。祂担当罪的刑罚，从死里复活，并应许凡信靠祂的人必得永生。 当我们想到地狱时，不要只问：“那里究竟是什么样子？”更重要的问题是：“我现在怎样回应神？”地狱的细节可能有些地方超出我们的理解，但圣经的中心信息非常清楚：审判是真实的，罪是严重的，死亡不是终点，基督是唯一的救主，今天就是回应恩典的时候。 愿主使我们敬畏祂的圣洁，信靠祂的儿子，珍惜祂的救恩，并带着怜悯向仍未认识基督的人传扬生命之道。愿我们不是因恐惧而远离神，而是因看见十字架上的爱，甘心回到祂面前。 愿神的恩典引导你，愿基督的真光照亮你，愿圣灵使你的心向真理敞开。 牧师 Hogg 敬上

地狱不是传说，而是永恒的警告 天堂与地狱 谈到地狱，许多人会本能地感到不安。有些人认为这个主题太沉重，不适合在温暖的信仰生活中讨论；也有人觉得，既然神是慈爱的，地狱就不可能真实存在。然而，圣经并没有把地狱当作一个可以忽略的边缘话题。耶稣自己清楚、严肃而又反复地谈到地狱，因为祂知道永恒的结局关系到每一个人的灵魂。 我们首先需要明白，地狱不是一种情绪，也不仅仅是人在今生遭遇痛苦时的一种比喻。按照圣经的教导，地狱是一个真实的永恒境地，是拒绝神、持续活在罪中而不愿悔改的人最终面对神公义审判的地方。地狱的可怕，不只是因为那里有刑罚，也不只是因为那里有痛苦。地狱最令人战栗的事实，是人与神的恩慈同在永远隔绝。 人活在世上时，即使拒绝神，仍然每天享受祂普遍的恩典。阳光照在义人和不义的人身上，雨水滋润善人和恶人的田地。人可以呼吸、吃饭、享受亲情、友情、美丽、音乐和安慰。这些都是从神而来的恩惠。可是，地狱意味着这种恩惠最终被撤去。那是一个人永远面对自己所选择的方向，却再也不能享受神慈爱同在的境地。 耶稣相信地狱是真实的，祂也明确地教导地狱的现实。在马太福音二十五章，耶稣谈到最后的审判。祂称地狱为“永火”，也称之为“永刑”。祂说：“这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。” 这里“永刑”和“永生”所使用的“永远”是同一个词。换句话说，耶稣并没有把天堂描述为永恒，却把地狱描述为暂时。祂把两者都放在永恒的尺度上。 这给我们带来一个非常严肃的问题。如果我们相信耶稣关于天堂的话，却拒绝祂关于地狱的话，我们实际上并不是完全相信耶稣，而只是在选择自己喜欢的部分。我们不能把圣经当作一份菜单，只挑选令人舒服的内容，却把令人不安的真理放在一边。耶稣关于恩典、爱、赦免和天堂的话是真实的；同样，祂关于审判、罪和地狱的话也是真实的。 事实上，耶稣谈到地狱，并不是因为祂残忍，而是因为祂慈爱。一个医生若发现病人患了严重疾病，却为了不让病人害怕而保持沉默，那不是爱，而是失职。真正的爱不仅安慰，也警告；不仅告诉人有医治，也告诉人病情的严重。耶稣警告我们地狱的存在，是因为祂不愿任何人灭亡，而愿人人悔改。 在马太福音十八章八至九节，耶稣用极其强烈的语言说，倘若手、脚或眼睛使人犯罪，宁可舍弃它，也不要整个身体被丢进地狱。耶稣并不是鼓励人伤害自己的身体，因为罪真正的根源不在手、脚或眼睛，而在人心里面。一个人即使失去眼睛，心里仍然可能充满贪婪、嫉妒、淫念或骄傲。 耶稣的意思是，罪的问题必须被极其认真地对待。我们不能一面说自己相信神，一面却故意保留那些正在摧毁我们灵魂的习惯、关系和欲望。有时候，跟随基督确实要求我们作出痛苦的决定。我们可能需要离开一种诱惑，结束一个引导我们犯罪的关系，放下某个已经控制我们的欲望，承认隐藏已久的罪，或主动寻求属灵帮助。 这些决定在当下可能像是损失，但耶稣提醒我们，宁可在今生失去某些东西，也不要在永恒里失去自己的灵魂。一个人可能为了事业牺牲良心，为了欲望牺牲婚姻，为了面子拒绝悔改，为了短暂的快乐远离神。可是，无论今生得到多少，如果最后失去永生，那些所谓的收获最终都会显出它们真正的代价。 地狱的真实性也与死亡的真实性有关。圣经告诉我们，死亡进入世界，是因为罪。神创造人的时候，死亡不是祂原初美好计划的一部分。死亡是罪进入世界后的结果。每一场葬礼、每一次告别、每一座坟墓，都提醒我们这个世界已经被罪破坏。 肉体的死亡不是人存在的终点。启示录二十章十四节提到“第二次的死”。第一次的死是身体与今生的分离，第二次的死则是人与神永远的隔绝。人若只害怕身体的死亡，却从不思想灵魂的结局，就像一个人只担心旅程中的短暂停留，却从不关心最终目的地。 有些人试图否认地狱，因为这个教导让他们感到不舒服。但一个事实并不会因为我们不愿思考它就停止存在。人也许不喜欢谈论死亡，但死亡仍然来到。人也许不愿面对审判，但圣经仍然宣告，每个人都要站在神面前。否认地狱，并不能使地狱消失；正如闭上眼睛，也不能使前方的悬崖不存在。 然而，地狱的信息并不是要把人推向绝望，而是要把人带到十字架前。神不是因为乐意看见人受刑罚才警告我们。祂差遣祂的儿子耶稣来到世上，正是为了拯救我们脱离罪、审判和永远的死亡。耶稣在十字架上担当了我们应得的刑罚，使一切相信祂的人不至灭亡，反得永生。 十字架说明罪极其严重，因为罪需要神儿子的生命作为代价；十字架也说明神的爱极其广大，因为祂愿意付出这个代价来拯救我们。地狱是真实的，但救恩也是真实的。审判是真实的，但恩典也是真实的。罪能把人与神隔绝，但耶稣能够使人重新与神和好。 一个人不会因为自己比别人好就进入天堂，也不会因为做了几件善事就自动逃避审判。救恩不是靠人的功劳，而是靠神的恩典。我们需要承认自己的罪，相信耶稣基督已经为我们的罪死而复活，并将生命的主权交给祂。真正的信心不仅是承认耶稣存在，而是接受祂为救主和生命的主。 这也意味着，我们不能把悔改拖到一个自己认为更方便的日子。很多人想，也许等我年老以后再认真面对神，等我把想做的事情都做完，再来处理信仰。但生命没有向任何人保证明天。今天仍然能够听见福音、感到神的呼唤、愿意思想永恒，本身就是恩典。 地狱的教导也应当改变基督徒看待他人的方式。如果我们真的相信永恒是真实的，就不能对别人的灵魂冷漠。我们不能只关心朋友的健康、工作、收入和家庭，却从不关心他们与神的关系。传福音不应当出于骄傲，也不应当用恐吓来操纵人，而应当出于真诚的爱。我们向人讲述耶稣，是因为我们相信祂是唯一能拯救、赦免并赐下永生的主。 同时，思想地狱也应当使我们谦卑。基督徒并不是比别人更值得得救的人，而是已经领受怜悯的人。我们不是站在安全的岸边嘲笑仍在水里挣扎的人，而是被基督救起以后，转身向别人伸出手。恩典不会使人自高，真正明白恩典的人会更加感恩，更有怜悯，也更愿意帮助别人认识基督。 地狱的现实提醒我们，人生不是一场没有结果的实验。我们的选择具有永恒意义。我们怎样回应耶稣，怎样看待自己的罪，怎样使用神所赐的时间，都不是小事。今生的快乐很短，今生的痛苦也很短，但人与神的关系却通向永恒。 也许你已经信主多年，这篇信息仍然值得认真思想。我们需要问自己，是否已经对罪变得麻木，是否把神的恩典当作犯罪的借口，是否保留了某些明知不讨神喜悦的生活方式。神的恩典不是允许我们继续远离祂，而是赐给我们力量，使我们离开罪、靠近祂。 也许你还没有真正把生命交给基督。你可能知道一些圣经故事，也可能曾经去过教会，但真正的问题不是你接触过多少宗教内容，而是你是否已经相信并接受耶稣。祂今天仍然呼召罪人悔改，仍然愿意赦免，仍然能够拯救到底。 地狱不是一个用来满足好奇心的主题，而是一个促使我们认真面对永恒的警告。我们不需要活在持续的恐惧中，但我们必须活在清醒之中。神不愿我们灭亡，祂已经在基督里为我们预备了救恩。最重要的问题不是“地狱是否让我感到舒服”，而是“我是否愿意相信耶稣的话，并接受祂所赐的生命”。 愿你不要因地狱的现实而远离神，反而因祂慈爱的警告而奔向基督。愿你明白，耶稣不仅告诉我们危险在哪里，祂自己也成为带领我们离开死亡、进入永生的道路。愿你今天就回应祂的呼召，在祂的赦免中得着平安，在祂的真理中得着自由，并在祂所赐的永生盼望中坚定前行。 愿主的恩典使你警醒，愿基督的十字架使你有盼望，愿圣灵引导你走在通往永生的道路上。 牧师霍格祝福你

今生的选择，决定永恒的方向 在路加福音16章19至31节中，耶稣讲述了财主和拉撒路的故事。这个故事仿佛把永恒世界的帷幕掀开一角，让我们看见死亡之后并不是空白，也不是一种没有知觉的消失。拉撒路死了，财主也死了；他们都离开了今生，却分别到达了不同的地方。一个进入安慰之中，另一个进入痛苦之中。死亡临到两个人，但死亡之后的归宿完全不同。 这段经文首先提醒我们，死亡并不是存在的终点，而是进入另一个状态的门。人离开身体之后，并不会失去个人意识，也不会融入某种没有身份的力量。财主仍然知道自己是谁，仍然记得自己的家人，也能意识到自己所处的境况。拉撒路同样保有自己的身份，并被带到安慰之地。耶稣借此教导我们：人的生命具有永恒的意义，今生所作的属灵选择会延伸到死亡之后。 财主的问题并不只是因为他富有，拉撒路蒙安慰也不只是因为他贫穷。圣经从来没有教导财富本身必然使人灭亡，贫穷本身也不能使人得救。真正的问题是人的心如何回应神。财主生活在丰盛之中，却对门口受苦的拉撒路没有怜悯。他拥有资源，却没有显出一颗被神改变的心。他可能知道摩西和先知的话，却没有让神的话引导自己的生活。 拉撒路的名字带有“神是我的帮助”的意思。他在人间没有财富，没有社会地位，甚至没有能力改变自己的处境，但他最终被带到安慰之中。这并不是说他的痛苦为他赚取了天堂，而是表明那些真正倚靠神的人，即使今生遭遇贫乏、孤单或疾病，也不会被神遗忘。人的价值不是由他所拥有的东西决定，而是由他与神的关系决定。 死亡之后有归宿，这个真理既带来安慰，也带来警告。对于信靠基督的人，死亡不是进入黑暗，而是进入主的同在。对于拒绝基督的人，死亡却意味着进入无法靠自己改变的状态。路加福音16章中的财主想得到一点水，也想警告自己的兄弟，但他发现自己已经没有机会回到过去。今生是悔改和信靠的时间，死亡之后不是重新选择的阶段。 有一个故事说，一位即将离世的父亲把四个孩子叫到床边。对前三个孩子，他一一说：“晚安。”但当他看见第四个孩子时，他却说：“再见了，孩子。” 那个孩子不明白，便问：“爸爸，你对他们说晚安，为什么只对我说再见？” 父亲回答：“因为他们认识基督。我知道将来在天堂的清晨，我还会再见到他们。但你还没有接受基督。除非你归向祂，否则我们可能再也不会见面。” 这位父亲的话听起来严肃，甚至令人心痛，但其中表达的是一种永恒的关切。真正爱一个人，不只是关心他今天是否健康、工作是否顺利、生活是否舒适，更要关心他与耶稣基督之间的关系。我们常常花很多时间计划退休、安排医疗、处理遗产，却很少认真思想灵魂将往哪里去。可是所有今生的计划都有期限，唯有永恒没有终点。 所以我们必须问：当我死去时，会发生什么？答案取决于我怎样回应耶稣。不是取决于我是否比别人好，也不是取决于我是否做过一些宗教活动，而是取决于我是否真正信靠基督。圣经说：“死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。”（哥林多前书15:56）罪使死亡带着可怕的力量，因为罪使人与圣洁的神隔绝。 有一个小男孩和父亲一起坐车时，一只蜜蜂从车窗飞了进来。蜜蜂在车里嗡嗡飞着，小男孩害怕地哭喊：“它会蜇我！它会蜇我！” 父亲伸手抓住蜜蜂，把它握在手中几秒钟，然后松开。蜜蜂再次飞起来，小男孩又开始害怕。父亲却摊开手掌，对他说：“孩子，不用怕。你看，它的刺已经留在我的手里。现在它只能发出声音，却不能再伤害你。” 这幅画面帮助我们明白基督在十字架上所成就的工作。死亡原本带着罪的毒钩，但耶稣替我们承担了罪的刑罚。祂在十字架上受伤，使信靠祂的人不再被永恒的死亡所伤害。死亡仍然会来到，身体仍然会衰残，分别仍然会使我们流泪，但是死亡已经不能夺走基督所赐的永生。 对于属基督的人，死亡可能仍然发出可怕的声音，却已经失去了最终伤害我们的能力。正如保罗所说：“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”（哥林多前书15:55）基督徒不是因为勇敢而胜过死亡，而是因为基督已经先胜过死亡。我们的盼望不建立在自己的感觉上，而建立在耶稣已经复活的事实之上。 这并不表示基督徒面对死亡时不会害怕，也不表示我们失去亲人时不应悲伤。耶稣在拉撒路坟墓前也曾流泪。信心不是否认死亡的痛苦，而是在痛苦中相信死亡不能说最后一句话。基督才拥有最后的话，而祂的话是复活、生命和永远的家。 然而，对拒绝基督的人来说，今生所享受的一切可能就是他所能经历的最接近天堂的生活。健康、财富、家庭、阳光、美食和友谊，都是神普遍恩典的礼物，但这些礼物不能代替赐礼物的神。一个人可能享受神所创造的世界，却始终拒绝创造他的主。若不悔改，死亡之后将不再有这些安慰。 相反，对于信靠基督的人，这个充满痛苦、罪恶、疾病和眼泪的世界，是他所要经历的最接近地狱的地方。即使今生有患难，前面仍然有神的同在、完全的安慰和永恒的喜乐。启示录应许说，神要擦去祂子民一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号和疼痛。 永恒太长了，我们不能错过基督。人生不是一场可以重新开始的游戏，灵魂的归宿也不是可以随意下注的赌博。我们不能假设自己还有许多年，也不能以为临终时一定有机会悔改。今天能够听见福音，本身就是神的怜悯。今天能够思想死亡之后的归宿，就是神正在邀请我们认真面对自己的灵魂。 接受基督不是靠一句没有真心的祷告，也不是靠加入一个宗教组织。接受基督意味着承认自己的罪，停止依靠自己的善行，并把生命完全交托给耶稣。祂是为罪人而死、从死里复活的救主，也是唯一能把我们带到父神面前的道路。 我们也应当思想身边的人。是否有家人、朋友或同事还没有认识基督？我们不能强迫任何人相信，也不能替别人作决定，但我们可以祷告、作见证，并用真诚和爱心告诉他们福音。我们不是用恐惧操控别人，而是因为永恒真实、基督宝贵，所以不愿保持沉默。 今天，我们可以诚实地问自己：如果今晚就是我在地上的最后一晚，我是否知道自己将往哪里去？我的把握是建立在基督身上，还是建立在自己的行为、感觉或宗教经历上？耶稣不是众多选择中的一个选择。祂说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”（约翰福音14:6） 死亡之后，必有归宿。天堂是真实的，地狱也是真实的。罪是真实的，审判也是真实的。但神的恩典同样真实，十字架同样真实，复活也同样真实。今天仍然是恩典的日子。任何愿意转向基督、信靠祂并接受祂救恩的人，都不会被祂拒绝。 愿主赐你勇气面对永恒的问题，赐你信心完全依靠耶稣基督，也赐你爱心，把这救恩的盼望带给身边的人。愿你不再惧怕死亡的声音，因为基督已经为信靠祂的人取去了死亡的毒钩。 愿主的恩典、平安与永生的确据常与你同在。 霍格牧师祝福你 Pastor Hogg